両成敗

運命と宿命、偶然と必然。
長い事生きていると、上記について考える事はよくある。



ライプニッツは可能世界において
根拠律（必然性）と矛盾律（偶然性）を分けて考え、
カントはそれは理性では解けないアンチノミーとした。


さて、あなたはどちらを信じるだろうか。



例えば、男性と女性が互いに惹かれ、愛情を持つ、
というものは、自然の必然的法則である。



しかし、どの男性とどの女性が巡り合うかということは、
運命的出会いという表現があるように、自然の偶然的法則である。



よって、自然の必然性は内的に偶然性が含まれる。
我々が何を選ぶかは、まさに我々に委ねられるが、
運ばれてくるもの自体には委ねるしかない。



このことから、科学が森羅万象を
完全に予知する時代は決して訪れないと断言できる。



逆に科学が進歩すればするほど、驚きや賛嘆、
さらには畏怖としての「生命の神秘」を覚えるだろう。



今日はたまたま、そんな小話をしようか、と（笑）






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さて、西洋の自我はものごとを判断するとき
｢どっちか一方を選ぶ」傾向がある。



西洋宗教はそこから絶対性、必然性を目指した。
それが唯一無二の一神教、である。



例えば、キリスト、イスラムなどの一神教において、
我々人間の本性は「悪」である、と定義される。



なるほど、悪であるから善いことをしなければ
我々迷える子羊は天国には行けないとする教義と、



善い行いをしようがしまいが、神によって天へ行けるものは
すでに決まっている、という教義がある。



まあ、いずれにしても人間の本性は
前提条件では悪である、ということだ。



よって、聖書の御言葉に従うのみ、
そんな完全な外律型が西洋宗教の特徴だといえよう。



つまり絶対（悪））から絶対（善）へのシフトが
神を信仰することにより、可能となるのだ。




こういった原理主義は理性を外部に委ねているため、
いち人間の説得なんて、通用しない。



逆を言えば、だからこそ大義名分が成り立つのだ。
まさに蛙を睨む蛇のごとく、である。


現在、「この国の為」という幻想によって
ありえない大義が発動されているのだが、


これでは原理主義と全く変わらないのではないだろうか。





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話は逸れたが、西洋のそれと比べ、
日本の精神性はそれとはちょっと異なる。



それは対立二項のどちらか一方を選択するのではなく、
矛盾したそれを統一しようとする超克的意識である。



曖昧な態度とは、こういった精神性の
発達が未熟な状態とも言えるが、特質なのだ。



自分だけでなく他人も含めた「どっちも」を選ぶ、
人間の意味は「ヒューマン（人）」ではなく、世間である。


つまり我だけではなく非我への配慮があるのだ。
これはこの国ならではの「美点」であろう。



例えばあの大震災において、
暴動や略奪はほとんど起きなかった。




海外メディアは賞賛しているのだが、
当の日本人からすれば、ごく自然な「行為」である。



そしてこれが加減を間違えると
個人を認めないムラ社会となり「汚点」となるのだが、



本来、この国は個人と集団を両立できる
一段高い精神性を持っているのを忘れてはいけない。



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近江商人の3方良ししかり、お互い様の精神しかり、
また、日本には室町時代に作られた「喧嘩両成敗式目」がある。



両成敗とはつまり「争う」という事自体をやった以上、
互いの言い分はどうあれ、どちらもルール違反とみなされる。


今のガザ地区のような復讐の連鎖は
この制度からすれば、お互いが悪だ、と言う事だ。


当然、不公平になる場合もあるし
先に手を出した方が悪い、という場合もあるが、



我々の本質は清濁併吞、善悪は揺れ動くものである。
その善悪の境界線は、常に必然と偶然によって変動する以上、


場合によっては立場が逆になる場合だってある。
これを仏教では「縁起」・「因縁」と呼んだ。



何が起こるか分からないが、そこから何かを成すのだ。



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過去の慣習法によって身に付いた必然性は
ホメオスターシス的な恒常性を持ち、マスキングされ、アドレスを持つ。



世界はそんな「必然的」による選択と、
そのアドレスから派生した主観によって構築される。


言うまでもなく、現実とは選択の連続である。
我々は選択と対応によって現実（運命）を作り上げている。



宗教の説くように宿命的な流れにただ流されているのではなく、
その流れから、能動的に、主体的に対応しているのだ。




何処からともなくやって来る偶然的現実（実在）に対し、
我々がそれを必然的現実に再変換していると言える。